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LECTIO: XXXIV DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO (A) CRISTO RE DELL’UNIVERSO

Lectio
divina su Mt 25,31-46
Invocare
O Padre, che hai
posto il tuo Figlio come unico re e pastore di tutti gli uomini, per costruire
nelle tormentate vicende della storia il tuo regno d’amore, alimenta in noi la
certezza di fede, che un giorno, annientato anche l’ultimo nemico, la morte,
egli ti consegnerà l’opera della sua redenzione, perché tu sia tutto in tutti.
Egli è Dio, e vive e regna con te nel’unità dello Spirito Santo per tutti i
secoli dei secoli. Amen.
Leggere
31Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua
gloria, e tutti gli angeli con lui, siederà sul trono della sua gloria. 32Davanti
a lui verranno radunati tutti i popoli. Egli separerà gli uni dagli altri, come
il pastore separa le pecore dalle capre, 33e porrà le pecore alla
sua destra e le capre alla sinistra. 34Allora il re dirà a quelli
che saranno alla sua destra: «Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in
eredità il regno preparato per voi fin dalla creazione del mondo, 35perché
ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da
bere, ero straniero e mi avete accolto, 36nudo e mi avete vestito,
malato e mi avete visitato, ero in carcere e siete venuti a trovarmi». 37Allora
i giusti gli risponderanno: «Signore, quando ti abbiamo visto affamato e ti
abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo dato da bere? 38Quando
mai ti abbiamo visto straniero e ti abbiamo accolto, o nudo e ti abbiamo
vestito? 39Quando mai ti abbiamo visto malato o in carcere e siamo
venuti a visitarti?». 40E il re risponderà loro: «In verità io vi
dico: tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più
piccoli, l’avete fatto a me». 41Poi dirà anche a quelli che saranno
alla sinistra: «Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco eterno, preparato per
il diavolo e per i suoi angeli, 42perché ho avuto fame e non mi
avete dato da mangiare, ho avuto sete e non mi avete dato da bere, 43ero
straniero e non mi avete accolto, nudo e non mi avete vestito, malato e in
carcere e non mi avete visitato». 44Anch’essi allora risponderanno:
«Signore, quando ti abbiamo visto affamato o assetato o straniero o nudo o
malato o in carcere, e non ti abbiamo servito?». 45Allora egli
risponderà loro: «In verità io vi dico: tutto quello che non avete fatto a uno
solo di questi più piccoli, non l’avete fatto a me». 46E se ne
andranno: questi al supplizio eterno, i giusti invece alla vita eterna».
Silenzio meditativo ripetendo
mentalmente il testo, cercando di ricordare quanto letto o ascoltato
Capire
Il nostro testo fa parte di un lungo discorso
escatologico (24,1-25,46) pronunciato da Gesù sul monte degli Ulivi ai suoi
discepoli in disparte. Il discorso parte dall’annunzio della distruzione di
Gerusalemme per parlare della fine del mondo e trova il suo culmine letterario
e teologico nel nostro testo che, riallacciandosi a 24,30-31, torna a parlare
della venuta del Figlio dell’uomo accompagnato dagli angeli. Il raduno degli
eletti prende qui la forma di un giudizio finale. Questo discorso escatologico
chiude il ministero di Gesù, cioè l’attività pubblica in cui Gesù ha predicato
e operato segni, miracoli. Dopo c’è il racconto della passione.
Fondamentalmente, il significato di questo discorso è un’esortazione a
sintonizzare la nostra vita sul futuro che ci viene svelato davanti; il Signore
ci dice quale sia il futuro della storia e ce lo dice perché impariamo a vivere
il presente orientandolo verso quel futuro, perché ci possiamo preparare
vegliando, rimanendo svegli, senza lasciarci addormentare o anestetizzare da
tutte le diverse esperienze della vita quotidiana.
Quindi, al centro
di quel discorso c’è l’invito a vegliare.

Meditare
v. 31: Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria, e tutti
gli angeli con lui, siederà sul trono della sua gloria.
Figlio dell’uomo è
una espressione semitica che significa semplicemente un essere umano (cfr. il
parallelismo tra “uomo” e “figlio dell’uomo” in Sal 8,5). Così la usa
frequentemente il libro di Ezechiele dove Dio indirizza il profeta come “figlio
dell’uomo” (Ez 2,1.3.6.8; 3,1.2.4.10.16) per risaltare la distanza tra Dio che
è trascendente e il profeta che è un semplice uomo. Però in Daniele 7, 13-14
l’espressione acquista un significato particolare. Il profeta vede “apparire sulle nubi del cielo uno simile ad
un figlio di uomo”
che riceve da Dio “potere, gloria e regno”. Si tratta
pur sempre di un essere umano, che però viene introdotto nella sfera di Dio. Il
testo è stato interpretato sia in senso personale che collettivo, ma sempre in
senso messianico. Quindi, sia che si tratti di una sola persona sia che si
tratti del Popolo di Dio nel suo insieme, il Figlio dell’uomo è il Messia che
inaugura il Regno di Dio, un regno eterno e universale.
Il Figlio dell’uomo
è Gesù Cristo, di cui viene richiamata la figura umana umile e sofferente,
perché il termine “Figlio dell’uomo” richiama questa debolezza della condizione
umana di Gesù. Ma quel Gesù che è passato in mezzo a noi conoscendo la
sofferenza, ora è presentato davanti a noi come giudice, lui è il giudice della
storia. Dunque, il giudizio ha una misura umana, è misurato su un uomo, e su
quell’uomo concreto che è Gesù. L’uomo autentico, l’uomo compiuto è Lui, per
questo l’umanità è misurata a partire da Lui. Gesù viene presentato come un re.
E qualche versetto dopo verrà proprio detto che è un Re che si insedia su quel
posto di potere che gli spetta.
In questo versetto
ci sta un “coestendersi”di Cristo nella storia, quella di ieri, quella di oggi
e quella di domani, proprio perché tutto diventi “suo regno”: “Bisogna infatti che egli regni finché non
abbia posto tutti i nemici sotto i suoi piedi”
(1Cor 15,25).
vv. 32-33: Davanti a lui verranno radunati tutti i popoli.
Anche se non vien detto la
modalità del raduno (cfr. 24,31), il verbo passivo
richiama che colui che raduna è Dio; la fine della storia, intesa come una
ricomposizione dell’umanità frammentata, è dunque dovuta alla sua azione
potente, perché la storia non è proiettata verso il nulla o il caos, ma è nelle
mani di Dio che raduna alla fine il suo gregge disperso.
In questa
espressione riecheggiano passi significativi dell’AT come quello di Gioele: “Riunirò tutte le nazioni … e verrò a
giudizio con loro”
(Gl 4,2) oppure di Isaia: “Io verrò a radunare tutti i popoli e tutte le lingue; essi verranno e
vedranno la mia gloria”
(Is 66,18).
Con la parola
“genti” (panta ta ethnê) in genere la
tradizione biblica intende i pagani, i goym;
questo è confermato da Matteo, infatti è alle genti che deve essere annunziato
il vangelo prima che venga la fine: “questo vangelo del regno sarà annunciato
in tutta la terra abitata a testimonianza per tutte le genti”. Alla fine della
sua narrazione Matteo trasmette l’invito del Risorto ad “ammaestrare tutte le
genti” (28,19). Si può dire allora che la locuzione tutte le genti va riferita
anzitutto ai popoli pagani, che sono stati messi a confronto con il messaggio
di Gesù dall’annuncio degli apostoli, dei discepoli e dei credenti in genere.
L’evangelista non
fa altro che presentarci il giudizio di coloro ai quali sono inviati gli
apostoli. Stando al testo l’Israele biblico sembra già essere stato giudicato:
“perciò io vi dico: vi sarà tolto il regno di Dio e sarà dato a un altro popolo
che lo farà fruttificare” (21,43).
Egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore
dalle capre, e porrà le pecore alla sua destra e le capre alla sinistra.
La prima azione del
raduno è un atto discriminatorio. Al Figlio dell’uomo è stata già riconosciuta
la funzione regale, con il lessico del trono, della gloria, del giudizio, al v.
34 gli si attribuirà esplicitamente il titolo di Re; in questo versetto invece
viene presentato come “pastore” e “giudice” che sa ben distinguere.
Questi due titoli
non risultano in conflitto tra loro, ma sono l’espressione di una cura, della premura
e responsabilità di colui che ha alla fine il ruolo di giudice della storia.
La separazione
delle pecore (nome femminile) dai capri (nome maschile) non vuole indicare una
giustizia che distingue i maschi dalle femmine, si rifà piuttosto all’uso dei
pastori palestinesi che alla sera separano le due componenti del gregge, perché
i secondi sono più sensibili al freddo rispetto alle pecore che meglio
resistono al clima rigido. Stando al paragone la separazione sembra guidata
dall’attenzione e dalla cura e non dall’atteggiamento condannatorio; se poi
pensiamo che sullo sfondo del brano si intravede Ez 34, questo tratto di
premura e responsabilità viene ulteriormente accentuato.
v. 34: Allora il re dirà a quelli che saranno alla sua destra:
«Venite, benedetti del Padre mio,
Matteo ama molto la
locuzione Padre mio, la usa infatti 16 volte per esprimere la relazione unica
del Figlio col Padre; in questo testo fa comprendere che dalla sua relazione
unica col Figlio scaturisce la benedizione di Dio verso gli uomini, questa
sovrabbondanza di amore che si riversa sugli uomini che sono così benedetti,
cioè amati, gratificati di ogni benevolenza divina.
ricevete in eredità il regno
È la presentazione
dell’entrata in possesso del bene immenso del regno, possesso che non nasce da
un diritto, ma da una gratuità che vive e cresce nella relazione Padre-figli.
Quindi il dono non scaturisce dai meriti, ma dalla gratuità della paternità
divina e dall’accoglienza da parte degli uomini del Figlio: è Lui che conduce
al “Padre” e quindi alla relazione filiale che dona benevolenza e beatitudine.
Cristo, pastore e giudice, orienta verso il Padre i suoi (cfr. Gv 14,6).
preparato per voi fin dalla creazione del mondo,
L’amore del Padre
non è estemporaneo, né emotivo, ma innestato nella sua identità generativa e
creatrice (cfr. Pr 8,22-31); per questo è un amore nei riguardi di noi figli
previdente e pensato da sempre. La “riserva” ci ricorda una cosa preziosa da
gustare nei momenti particolari, e qui non si tratta di vini o cibi speciali, ma
del dono della familiarità divina.
vv. 35-36: perché ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho
avuto sete e mi avete dato da bere, ero straniero e mi avete accolto, nudo e mi
avete vestito, malato e mi avete visitato, ero in carcere e siete venuti a trovarmi».
Inizia qui la
descrizione del criterio per poter far parte del “regno”: le opere di
misericordia, che chiamiamo “corporali”. La ragione dell’essere benedetti con
l’eredità, cioè col divenire familiari di Dio, è aver dato da mangiare a chi ha
fame, da bere a chi ha sete, ospitato i forestieri, rivestiti i nudi, visitato
gli ammalati ed essere andati a trovare i carcerati. L’esercizio delle opere di
misericordia determinano il premio di coloro che le compiono o in caso
contrario la condanna.
Questa motivazione
sembra richiamare la quinta beatitudine: “beati
i misericordiosi perché troveranno misericordia”
(5,7); ereditare il regno
è infatti frutto della gratuità di Dio, in altri termini della sua
misericordia, ma non può trovare misericordia chi non ha misericordia (cfr.
18,23-35).
Significativo che
Gesù nella sinagoga di Nazareth ricorda come Dio stesso sia coinvolto
nell’amore verso questi bisognosi; la prigionia e le necessità dalla quali è
venuto a liberare Cristo (Lc 4,18-19) racchiudono tutte le dimensioni
dell’uomo, verso le quali veramente da parte di Dio si opera una gheulà (la Redenzione, un mondo che
splenda della luce divina), il riscatto, la riacquisizione della dignità e
della proprietà; positivamente l’uomo diventa oggetto della eudokia (buona accoglienza) di Dio,
della sua benevolenza, della sua misericordia.
Entrare nel regno
non è una questione di fede ma di carità. La fede è grande, ma la carità ancora
più grande (cfr. 1Cor 13,13).
vv. 37-40: Allora i giusti gli risponderanno: «Signore, quando ti
abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo
dato da bere? Quando mai ti abbiamo visto straniero e ti abbiamo accolto, o
nudo e ti abbiamo vestito? Quando mai ti abbiamo visto malato o in carcere e
siamo venuti a visitarti?».
Qui i giusti fanno
una richiesta di chiarimento. Riconoscono il Signore ma solo nell’aspetto
estetico. Viene usato per tre volte l’avverbio a testimonianza. Ma ci sta una
cecità: non vedono che ci sta una giustizia che non è fatta di norme o
prescrizioni da osservare o di semplice fede. La giustizia di cui si parla
riguarda l’accoglienza del bisognoso di cui qui si esclude chi fosse o il
momento in cui l’hanno fatto.
E il re risponderà loro: «In verità io vi dico: tutto quello che
avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a
me».
L’AT conosceva
prescrizioni di misericordia (cfr. Is 58,7; Prv 19,17), ma Gesù evidenzia la
necessità di passare dal riconoscimento della validità di una norma astratta
alla sua attuazione nell’amore che dilata i confini del “regno”. Infatti,
pronta è la risposta alla cecità ove il re da una propria risposta una
prospettiva diversa, un modo di relazionarci con Lui e i fratelli: i piccoli.
Chi sono questi “miei fratelli più piccoli”? In altri passi del Vangelo di
Matteo, le espressioni “miei fratelli” e “più piccoli” indicano i discepoli
(10,42; 12,48-50; 18,6.10.14; 28,10). Indicano anche i membri più abbandonati
della comunità, i disprezzati che non hanno posto e non sono ben ricevuti (10,40).
Gesù si identifica
con loro e in particolare, nel contesto più ampio della parabola finale,
l’espressione “miei fratelli più piccoli” si allarga ed include tutti coloro
che non hanno posto nella società. Indica tutti i poveri.
Matteo ripete in
forma diversa la regola d’oro, proclamata nel discorso della montagna; 7,12: “Tutto quanto volete che gli uomini
facciano a voi, anche voi fatelo a loro”
(22,34-40); per cui ogni gesto
d’amore in realtà è diretto a Gesù.
 vv. 41-45: Poi dirà anche a
quelli che saranno alla sinistra: «Via, lontano da me, maledetti, nel fuoco
eterno, preparato per il diavolo e per i suoi angeli, perché ho avuto fame e
non mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e non mi avete dato da bere, ero
straniero e non mi avete accolto, nudo e non mi avete vestito, malato e in carcere
e non mi avete visitato». Anch’essi allora risponderanno: «Signore, quando ti
abbiamo visto affamato o assetato o straniero o nudo o malato o in carcere, e
non ti abbiamo servito?».
Qui abbiamo lo stesso
procedimento stilistico che ricorre in 7,24-27. La risposta è identica alla
precedente. Ma in senso negativo.
Con chiarezza il
Signore ci mette davanti l’unica via, che è quella della vita. Non sceglierla,
o prenderne altre, è realizzare la propria morte. Quest’indicazione l’abbiamo
con una espressione tremenda:  “maledetti”
È l’esperienza
della morte, è il dominio della morte sulla vita dell’uomo. La prima volta che
nella Bibbia si esprime una maledizione rivolta all’uomo è nel caso di Caino:
l’uomo è maledetto, proprio perché ha ucciso. Ed è questa la maledizione, non è
altro che questa. Non c’è da aggiungere una maledizione che venga da lontano.
La maledizione sta dentro al comportamento dell’uomo che chiama la morte contro
il suo fratello, ma che in realtà la prende sopra di sé; ha fatto un patto con
la morte.
Non si dice che il
“fuoco eterno” sia stato preparato prima della creazione del mondo, come si
diceva invece del Regno. Il Regno è stato preparato da prima della creazione
del mondo, mentre del fuoco eterno non si dice. Del “Regno” si dice: “è stato
preparato per voi”. Del “fuoco eterno” si dice: “è stato preparato per il
diavolo”. È significativo: quello che “Dio ha preparato per voi” è solo il
Regno, è solo la Beatitudine. Dio ha creato l’uomo per la vita.
Allora
egli risponderà loro: «In verità io vi dico: tutto quello che non avete fatto a
uno solo di questi più piccoli, non l’avete fatto a me».
Qui si ripete l’identificazione di Cristo Gesù: tra i più piccoli.
Dio si identifica con ogni uomo che quotidianamente incontriamo sulla nostra
strada. Ricordiamo Sant’Ireneo che ricorda che “la gloria di Dio è l’uomo vivente”,
quindi saremo giudicati dalla nostra capacità di riconoscere il Suo volto nel
povero, nel debole, nel sofferente. San Giovanni della Croce ci ricorda che
“alla sera della vita saremo giudicati sull’amore”.
Anche i cristiani
saranno giudicati nell’ultimo giorno, ma non sembra siano compresi in questo
brano; infatti sempre all’interno del discorso escatologico, ma immediatamente
prima del giudizio delle genti, i credenti in Cristo saranno misurati in base
alla vigilanza, alla docilità nel compiere la volontà del Padre celeste, alla
messa a frutto dei doni di Dio (cfr. Mt 24,36-25,31).
v. 46: E se ne andranno: questi al supplizio eterno,
i giusti invece alla vita eterna».
 Il giudizio di condanna significa entrare
nella logica diabolica. Allora, ciò che è stato preparato per il diavolo
diventa la punizione, e che l’uomo prende sopra di sé. E il motivo è
evidentemente quello che abbiamo già visto: non hanno usato misericordia verso
il Figlio dell’uomo, non usandola verso i fratelli.
Giudizio vuole
dire: separazione, divisione; e la conclusione del brano è proprio questa. Per
fortuna l’ultima parola, l’ultima immagine, è quella dei giusti e della vita.
Perché questo è il disegno di Dio, e solo questo. La Beatitudine è preparata da
Dio per noi. La punizione è costruita da noi per noi stessi, non da Dio, non
l’ha preparata lui; è una realtà di allontanamento della nostra libertà da Dio.
La Parola illumina la vita
Dinanzi a questa pagina del
Vangelo: quale opera di misericordia è più facile? Quale più difficile? Quali
mi mettono più paura? Quali di queste Dio ha compiuto per me?
Quale di queste opere Dio ha
compiuto per me? Quando? Come? Ora cosa chiede a me?
Pregare Rispondi a Dio con le sue stesse parole
Il Signore è il mio
pastore:
non manco di nulla.
Su pascoli erbosi
mi fa riposare.
Ad acque tranquille
mi conduce.
Rinfranca l’anima
mia,
mi guida per il
giusto cammino
a motivo del suo
nome.
Davanti a me tu
prepari una mensa
sotto gli occhi dei
miei nemici.
Ungi di olio il mio
capo;
il mio calice
trabocca.
Sì, bontà e fedeltà
mi saranno compagne
tutti i giorni
della mia vita,
abiterò ancora
nella casa del Signore
per lunghi giorni.
(Sal 22)

Contemplare-agire
Portare la mente nel cuore a immedesimarsi nel
mistero dell’incarnazione come solidarietà con i poveri, gli ultimi, gli
affamati, come solidarietà con ciascuno di noi nella propria singolarità.

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